نام پژوهشگر: محسن میرباقری
طاهره شیرازی منصور پهلوان
دنیایی که ما در آن زندگی می کنیم با تمام شگفتی ها، زیبایی ها و پیشرفت هایش، آکنده از ترس و نگرانی است. آرامش در عصری که بسیاری آن را عصر اضطراب می نامند گمشده ای گرانسنگ است و برای کسانی که تشویش و نگرانی را آزموده اند و با آن دست به گریبان بوده اند گوهری گران بها می باشد. به راستی ساحل آرامش در این دریای توفان زده کجاست؟ گرچه بشر متمدن در سایه علم و دانش و به کارگیری نیروهای مختلف طبیعت توانسته است بر بسیاری از مشکلات خود فایق آید ولی نمی توان منکر این حقیقت شد که به تناسب رشد روزافزون علوم بشری و پیشرفت فن آوری، سیر صعودی بیماری های روحی و ناراحتی های روانی، تشنّج و اضطراب درونی نیز رو به افزایش است. توسعه نگرانی ـ که رهاورد زندگی ماشینی و معلول تمدن مادّی غرب است ـ چنان صاحب نظران را بیمناک ساخته است که آن را بزرگترین بیماری قرن نامیده اند و متأسفانه در سراسر دنیا، تشویش و اضطراب همچون وبا و طاعون به جان بشر افتاده و موجب بروز بسیاری از بیماری های جسمی و روانی گشته است و همه در پی سایبانی هستند تا در پناه آن از اشعه سوزان نگرانی و پریشانی در امان بمانند. نسل نگران و سرگشته که به دنبال گمشده خویش، یعنی آسایش و آرامش هستند و چون آن را با محاسبات مادّی نمی یابد به الکل و افیون و سایر عوامل تخدیرکننده پناه برده تا ساعتی را در بی خبری سپری کنند ولی بدیهی است که این عوامل، علاوه بر مقطعی بودن آن، عوارض زیانباری بر روح و روان آدمی می گذارد. راستی چرا با وجود پیشرفت علوم و فراهم شدن وسایل رفاه برای بشر و کامجویی از همه پدیده ها، به جای آنکه انسان ها را شادکام تر سازد آنها را فرسوده تر و بیمارتر کرده است؟ در پاسخ باید گفت: در باور و اعتقادات خلل ناپذیر دینی، انسان به گونه ای راهنمایی شده است که اولاً شخص، با ایمان به خداوند هرگز دستخوش این عوامل نمی شود؛ و ثانیاً دین اسلام، زمینه بروز این گونه پیامدها را پیشاپیش خشکانده است. با بررسی منابع غنی و اصیل اسلامی به دست می آید که افراد الهی و با ایمان به قدری عاشق حق و تسلیم اویند که در دنیا هیچ چیز را قابل ترسیدن نمی دانند، لذا اضطراب و نگرانی و دلهره و در نتیجه رنج و افسردگی و بیماری های روانی در آنها راه ندارد. حتّی مرگ را چون یک قدم و حرکتی برای وصول به محبوب و تولّدی دیگر برای حیات زندگی بهتر و گسترده تر می دانند عامل ترس و اضطراب نداشته، چون مرگشان هم در مسیر حق است و هرگز برایشان نگران کننده نخواهد بود. و از آنجا که انسان مجموعه ای از جسم و جان است و وجود او از دو بعد مادّی و غیرمادی شکل گرفته که به هم مرتبط بوده و از هم تفکیک ناپذیرند و انسان از جهت وجودی در نظام آفرینش، سنخ وجود خداست و بعد انسانی او الهی است لذا فطرتاً نیاز به معنویت دارد و همواره مایل است نیرویی فوق عالم ماده و طبیعت را بپرستد، و اسلام با معرفی خدای واقعی، مصداق و متعلق این نیاز و گرایش را معرفی کرده است. و با توجّه به این که دین اسلام برترین ادیان و کامل ترین آنهاست، لازمه دین کامل آن است که از هر آنچه نیاز بشر است غافل نباشد. و قرآن کتاب جاودانه ای است که همچون ریسمانی استوار و ناگسستنی، متزلزلان و نااستواران را برای رهایی از تزلزل و دست یافتن به دست آویزی استوار فرا می خواند و چشمه زار زلالی است که آگاهان، با بهره گیری از معارف آن، طراوت جان می گیرند. لذا به امنیت و آرامش، توجّه خاصی مبذول داشته و در آیات مختلفی نسبت به آن تأکید نموده است. امنیت و آرامش ریشه تمامی نعمت های مادّی و معنوی است و می توان گفت آرامش لازمه سعادت و رستگاری انسان هاست و در صورت فقدان آن جامعه روی سعادت و خوشبختی را نخواهد دید و متقابلاً ناامنی و اضطراب، یکی از بزرگ ترین بلاهای زندگی انسان ها بوده که عوارض ناشی از آن در زندگی فردی و اجتماعی کاملاً محسوس است. بدین جهت اسلام، خواهان برقراری آرامش و امنیت کامل در تمامی شئونات زندگی انسان است و تمامی دستورات اخلاقی و قوانین و احکام خود را بر پایه حفظ آن ارائه نموده است و با انجام فرامین الهی آبرو و حیثیت و آرامش افراد جامعه از هر نظر بیمه خواهد شد. آرامش موضوع بسیار جالب و بااهمّیتی است و در صورتی که عوامل مختلف آن عمیق و گسترده مورد بررسی قرار گیرد در جنبه های فردی برای خود شخص و هم در جنبه های اجتماعی برای جامعه مورد احتیاج و کارساز و رهگشاست؛ زیرا راه های رسیدن به امنیت و آرامش کامل که همان خوشبختی دنیا و آخرت است را بیان می دارد که همان آرمان جمیع جامعه بشری است. بر این اساس در این نوشتار به آیات قرآن و کلام نورانی معصومین و منابع اصیل اسلامی که در همه ابعاد زندگی، نقش هدایت گری و راهبردی دارد استناد شده تا روشن گردد که اسلام در بهداشت روانی و درمان نگرانی راهکارهایی ارائه داده که پس از قرن ها، امروزه علم روان شناسی همان را پیشنهاد می کند، و به عبارتی دیگر، شناخت معانی و حقایق قرآن کریم در زمره نخست علوم و معارف ارزشمند و ضروری انسان قرار دارد و انسان با شناخت کامل حقایق قرآنی و عمل به اوامر آن می توان در راه خیر و صلاح و صراط مستقیم گام بردارد و به حیات طیبه دست یافته و به سعادت و آرامش برسد. و خلاصه سخن آن که، در این عصر که وجود اضطراب و تشویش ها در اثر سستی روزافزون پایه های اعتقادات اصیل دینی و از طرفی سوءاستفاده از تمدن ماشینی از طرف دیگر، جوامع انسانی را به شدّت تهدید می کند. قرآن، یاد خداوند را تنها عامل آرام بخش دل ها معرفی می کند و اطمینان و آرامش قلب را در گرو توجّه به خدا می داند و قابل ذکر است که میزان آرامش قلبی هر کسی متناسب است با میزان توجّه او به خدا. دل هایی که از یاد خداوند غافل اند به سان زورقی که در سطح دریا با کوچک ترین نسیم به حرکت درمی آیند و با اولین موج متلاطم شده و غرق می شوند، اما کشتی های بزرگی که خود را به پایگاه محکمی بسته اند با شدیدترین توفان ها هم به تلاطم نمی افتند و از جای خود تکان نمی خورند. دل هایی که توجّه به خدا دارند در واقع خود را به پایگاه عظیم قدرت روحی و معنوی متصل کرده اند و تندباد حوادث قادر به ایجاد تلاطم در آنها نیست؛ چراکه این دل ها در عمق خود آرامشی عمیق و اطمینانی عظیم دارند و همواره روی دل به سوی حق دارند و درگاه الهی پناهگاه امن بندگان خداست که چون دست التجابه به سوی او دراز کنند به آرامشی که هیچ خوف و اضطرابی به آن آمیخته نیست دست می یابند و از اندوه ها و نگرانی ها رها می گردند. حال سعی بر آن شده که در این رساله به مدد خداوند، نظر اسلام را درباره این موضوع مهم ـ عوامل رسیدن به آرامش قلبی ـ به بحث گذاشته و نیز به حکم «تعرف الاشیاء بأضدادها» علل و عوامل اضطراب و نگرانی را بررسی کرده تا راه های رسیدن به آرامش قلبی دقیق تر شناسایی گردد. این رساله در سه فصل تهیه شده که فصل اول آن شامل کلّیاتی در باب آرامش و اضطراب می باشد. فصل دوم، از سه بخش تشکیل شده است که نخستین بخش آن اختصاص به اعتقادات و ایمان و رابطه آنها با آرامش دارد از آن جهت که ایمان و اعتقاد به خدا و روز آخرت، بینش و درک تازه ای به انسان می بخشد و روشن بینی خاصی به او می دهد و افق دید او را از زندگی محدود و مادی فراتر می برد و یگانه راه رسیدن به قله سعادت و نهایت آرامش، ایمان و عمل صالح است. کسی که ایمان به خدا دارد هیچ گاه مشکلات او را از پای در نمی آورد و دچار اضطراب و اندوه نمی شود و در نتیجه کمتر به آسیب های جسمی ناشی از بیماری های روحی مبتلا خواهد شد. در بخش دوم تأثیر عبادات، از جمله نماز، روزه، زکات، دعا، ذکر و یاد خداوند را در تحصیل آرامش بحث می شود. انسان نیایشگر که ارتباط با خداوند در قلب و دلش ریشه دوانده و با عبادت و بندگی به منبع رحمت متصل شده و از آن سیراب می گردد و هیچ قدرتی را غیر از قدرت خدا نمی شناسد و پیوسته فقط از آن قدرت مطلقه مدد و یاری می جوید بزرگ ترین بلاهای دنیوی نمی توانند آرامش او را سلب کنند. در بخش سوم تأثیر اخلاق، اعم از فضایل اخلاقی و رذایل اخلاقی در ارتباط با آرامش بحث می شود؛ چراکه یکی از مهم ترین مشکلات و معضلات جامعه بشری وضع نابه هنجار اخلاقی جوامع است، با اینکه مسائل اخلاقی از ضروری ترین امور زندگی بشر است اما انسان گاهی از ارزش های اخلاقی دور می شود و این امر او را دچار سرگردانی و آشفتگی و ناراحتی های روحی و روانی می سازد و برای نجات انسان از این تار درهم تنیده باید نگرشی به اخلاق و فضیلت های اخلاقی داشت. در فصل سوم به بررسی عوامل رفع اضطراب و نگرانی و شناخت واقعیت دنیا و معنای سختی و اثرات آن پرداخته شده تا بتوان بهتر با سختی ها مقابله کرد و آنها را مهار نمود. چنانچه فضلا و خوانندگان محترم، قصورات و لغزش هایی در این بحث مشاهده نمودند با سخاوت طبع درگذرند و عذر اینجانب را بپذیرند. امید است این مجموعه مورد توجّه و عنایت عزیزان قرار بگیرد و کمکی باشد در جهت رسیدن به آرامش. «آرامش و موفقیت جاودانه همواره همراهتان باد.»
محبوبه مهرپویا محسن میرباقری
چکیده «رجعت» یکی از عقاید حیات بخشی است که شیعه به آن معتقد است. اما درباره ی کیفیت و زمان وقوع آن اختلافاتی وجود دارد. عده ای زمان آن را آخرالزمان می دانند، اما کسانی نیز عقیده دارند که رجعت فقط در زمان ظهور حضرت قائم اتفاق نمی افتد و زمان خاصی ندارد و چه بسا در گذشته و حتی در زمان حال نیز کسانی باشند که رجعت کرده اند و به این دنیا بازگشته اند. به هر شکل متأسفانه این عقیده ی نجات بخش در طی قرون و اعصار مورد بی توجهی قرار گرفته و برخی برادران اهل سنت هم با بی انصافی تمام آن را مخالف ضرورت دین اسلام دانسته و معتقدین به آن را کافر، فاسق، کذّاب و ... معرفی نموده اند. بعد از اعتقاد به امامت، شاید هیچ عقیده ای مانند «رجعت» مورد هجوم و غضب پیروان خلفا قرار نگرفته باشد. در مورد «رجعت» کتاب های بسیاری نوشته شده و همچنین در این باره پس از جستجوی فراوان به تعداد کمی پایان نامه برخورد کردم. در این کتاب ها به مقایسه و تطبیق مسأله ی رجعت با عقیده ی اهل کتاب در این زمینه پرداخته نشده است. اما هدف من از این نوشتار مقایسه ی مسأله ی «رجعت» میان قرآن و اهل کتاب می باشد، به طوری که مشخص گردد اولاً: آیا در قرآن آیاتی وجود دارد که اشاره به رجعت داشته باشد و ثانیاً: آیا عقیده به رجعت در بین اهل کتاب (یهود و نصاری) هم وجود دارد؟ و اگر وجود دارد چگونه است و چه تفاوتی با قرآن و عقیده ی شیعه در این زمینه دارد؟ در این زمینه من از روش تحلیل محتوا استفاده کردم یعنی از کتب، تفاسیر، مقالات، پایان نامه ها و نرم افزارهای علوم قرآنی و دینی استفاده کردم و همچنین به کتب و منابع اهل کتاب و بزرگان دین آن ها نیز مراجعه نمودم و پس از بررسی موشکافانه ی این منابع به نتایجی دست یافتم که در ادامه خواهد آمد. از نظر بنده عقیده به رجعت نتایجی در پی خواهد داشت از جمله این که این عقیده به منتظران ظهور حضرت مهدی (عج) آرامش بخشیده، از سقوط آنان در منجلاب فساد و خود باختگی جلوگیری نموده و به تلاش مضاعف برای زمینه سازی حکومت مهدی (عج) و برچیده شدن بساط ظلم و ستم وا می دارد. زیرا با این عقیده، انسان هرگز از درک محضر آن حضرت و شرکت در تشکیل حکومت جهانی ایشان ناامید نمی شود و سعی می کند تا با تقویت و استوار نمودن ایمان و انجام اعمال صالح خود را در زمره ی رجعت کنندگان قرار دهد. لذا ائمه ی اطهار (ع) این عقیده را یک بشارت و موهبت خدایی برای مسلمانان دانسته اند. کلید واژه ها: ، بازگشت، اهل کتاب، عصر ظهور، شیعه ی دوازده امامی
مهین رضاییان محسن میرباقری
چکیده معارف قران کریم جامع نیازها ی هدایتی بشربوده وقابلیت عرضه نظام مند رانیز دارد . بنابراین پزوهش حاضر به بررسی رفتارهای ممدوح قرآن و معرفی فرهنگ رفتارهای پسندیده آن به علاقمندان پرداخته ،و بر خلاف پزوهشهایی که غالبا یک ویا گروه خاصی از رفتارها را بررسی نموده اند ،در صدد ارائه تصویری کلی است . محدودیت عمده دراین پژوهش حجم وسیع آیات بود ، زیرا روش کلی (پس از رویت معجم های موجود )مطالعه و تامل یک به یک آیات بوده تابه این وسیله ، از هرگونه پیشداوری ! و فعالیت کلیشه ای در مورد فقط تعداد محدودی از رفتارها پرهیزشده و مجموعه کاملی از این رفتارها ، در دسته بندی ویزه قرار گیرد . در مرحله بعد آیات مربوطه تفکیک و همراه با نکاتی ، تحت عناوین زیر قرارگرفتند : 1- ارتباط ایمان و اعمال صالح 2-ر فتارهای ممدوح در ارتباط با خداوند ، 3- باخویشتن ،4- با دیگران .5- رفتارهای ممدوح جوامع و6- الگوهای رفتاری در قرآن . نتایج کلی : - ازرفتارهای ممدوح در ارتباط با خداوند ذکر اوست و ایمانی که موجب اعتصام به حق وهدایت به صراط مستقیم و محبت خداونداست . خوف وخشیت الهی، پلکان رشد است ؛ باید تسلیم اوشد و به اخلاص رسید و به او اعتماد نموده و دل ذاکر وتسبیح گویش باشد . وتجلی شناخت درست خداوند در عمل و تقوا است که موجب تکفیر گناهان وپاداش است ،به ویژه اگر با صبر و اطاعت مزین شود ، در عرصه عمل نیزبایدبا توکل و شکر، عهدو پیمان الهی راتحکیم نمود . نماز نماد بندگی ! ودعا توفیق ارتباط با محبوبی است که هجرتها و جهاد و حج و انفاقها برای اوست . بنده اگر لغزید استغفار می کند و با توبه و انابه بر می گردد و دائم در استعاذه به کسی است که اورا به بهترین تجارتها فرا می خواند. . ـ ازرفتارهای ممدوح در ارتباط باخویشتن: اینکه بایدبدانیم که همه نسبت به خود مسئولیم ! و کسب معرفت و تعقل و تفکر در آیات الهی وتفقه توصیه موکد قران است و از متذکرین واولوالباب باشیم. ازویژگی های مومن حقیقی توکل و روحیه شکرگزاری و تقوا است و با اعتدال و خوف و رجاء به پناهگاه امن الهی رفته تا حدی که به درجه متعالی« ترک غیر خداوند » برسیم .. انسان سوداگر، تجارت پر سود خدایی را بر می گزیندو اوامر جهاد و هجرت و انفاق را لبیک می گوید ، زیرا چارچوب های الهی ملاک رفتار اوست تا به تزکیه رسدو صبر و تهجّد شبانه رادوست دارد . ازنیکان است .و بادیده عبرت بین در پی زاد و توشه آخرت ویافتن بهترین الگوهای رفتاری است. . به انذارقرآن گوش داردو حدود را رعایت می کند و در طلب معرفت به محضراستاد خدایی می رود وفروعات رفتارش نیزمطابق احکام دین است . ـ در رفتارهای ممدوح قرآنی با دیگران ، ابتدا وظایف در قبال مقام رسالت آمده ؛ ونکات دقیقی نیزدر رفتار با اعضای خانواده و زیر مجموعه های آن به چشم می خورد که رعایت انها موجب ثبات و عزت و حفاظت خانواده از آفات گوناگون است . از جمله :امر به نماز، رعایت حدود، وصیت شایسته ، دعا برای خانواده، احترام به والدین، نحوه معاشرت با همسران ، در ازدواج، طلاق، معاشرت های مالی و ... البته این نکات از نتایج فرعی مفید برای مدرسین امورخانواده وامثال اینها نیز هست ؛ از رفتارها در ارتباط با عموم انسان ها رعایت عدالت، دعوت به حق و رفتارهای سالم اقتصادی و اجتماعی است. ودر ارتباط با مسلمین دیگر ، پرورش متخصصان دینی در حدکفایت و قصاص دو نکته مهمند. ودر رابطه با دوستان، رعایت حدود ،نحوه رفتار با جاهلان ، داد و ستدو تداین، پاسخ احسن به خوبی ها، جا باز کردن جا در مجالس و ..... آمده است در رابطه با نیازمندان نیزاصل بر اصلاح امور آنها و دوری از فساد است. ـ در قرآن «جامعه و اجتماع» دارای هویت خاصی می باشد. ـ و در بخش رفتارهای ممدوح جوامع الهی آمده که محور رفتارها باید بر اساس توحید و اجرای عدالت و قسط الهی باشد. ، این پزوهش با معرفی الگوهای رفتاری قرانی ،تکمیل شده . رجوع به این پژوهش در ابتدای یک تحقیق قرآنی در ممدوحات رفتار ی ،پیشنهاد ماست ، که با مراجعه به آن جایگاه موضوعات جزئی منتخب، نسبت به کل رفتارهای ممدوح قرآن مشاهده وسپس اقدامات لازم به عمل آید.
سمیرا گلی محسن میرباقری
مبحث ارتباط عقل و وحی یکی از دیرینه ترین مسائل در زمینه معرفت شناسی محسوب می شود و همواره نزاع و مناقشه در بین عقل باوران و عقل گریزان از مهم ترین مسائل حوزه دینی بوده است. صدرالمتألهین بر ارتباط و توافق وحی و عقل اصرار داشته و معتقد است نه تنها عقل روشن کننده مبادی وحی است بلکه وحی نیز در بسیاری از مسائل روشن کننده براهین عقلی می باشد. در مقابل این دیدگاه علمای مکتب تفکیک راه عقل را از آموزه های وحیانی جدا کرده و قائل به محدودیت شناخت عقلی در برابر معارف و داده های وحیانی اند. هدف از این تحقیق شناسایی دیدگاه صدرالمتألهین در مورد وحی و عقل و تبیین رابطه آن ها و هم چنین بررسی دیدگاه مکتب تفکیک در خصوص عقل و وحی و بررسی رابطه این دو مقوله می-باشد. صدرالمتألهین حقیقت عقل را مرتبه چهارم از عقل نظری دانسته که در سایه سیر و اتصال به عقل فعال واجد دریافت معارف حق می گردد.وی معتقد به رابطه دوسویه و درهم تنیده عقل و وحی در کنار هم است.در حالی که مکتب تفکیک منظور از عقل را همان عقل مطرح شده در کتاب و سنت می داند که دارای حوزه محدود روشنگری بوده و تنها در تصدیق و اثبات وحی نقش دارد و در مراحل بعدی شناخت خود محتاج و دست به دامان معرفت است. این تحقیق از نوع بنیادی بوده و در تدوین آن از روش کتاب خانه ای استفاده شده است. این تحقیق در چهار فصل تدوین شده است، در فصل اول کلیات موضوع تحقیق اعم از سوالات و فرضیه ها و اهداف مورد نظر بیان شده، در فصل دوم نظریات ملاصدرا پیرامون عقل و انواع آن و وحی و نحوه اتصال روح نبی به آن و نیز ارتباط عقل و وحی مورد بررسی قرار گیرد. درفصل سوم آراء و نظریات مکتب تفکیک پیرامون این مبحث بیان گشته و در فصل چهارم نظریات هر دو دیدگاه مورد تطبیق با هم قرار گرفته و شباهت ها و تفاوت های آنها بیان گشته است.
نفیسه ابراهیمی محسن میرباقری
از آن جایی که انسان ذاتاَ همواره در فکر جلب لذّت و نعمت است و در اندیشه ی دفع الم و نقمت؛ وقتی به پاداش و کیفر الهی ایمان می آورد و به این باور می رسد که پاداش و کیفر الهی در تمام مراحل زندگی و پس از دنیا و به طور اتمّ و اکمل در آخرت وجود دارد، دیگر ممکن نیست بی تفاوت از کنار این مسائل بگذرد. زیرا که همان غرایز و نیروهایی که آدمی را در مورد جلب منافع و دفع مضار دنیوی به فعالیت وا میدارد، در زمینه ی نعمت و نقمت آخرت نیز همان نیروها منشأ فعالیتاند. در این تحقیق سعی شده به سؤال ها یا شبهاتی که در ذهن بسیاری از افراد در خصوص زمان، مکان، کیفیت و نوع پاداش و کیفر الهی مطرح است، پاسخی که مبتنی بر آیات قرآن کریم و روایات ائمه معصومین علیهم السلام باشد، داده شود و با نگاه قانون مند به مسئله پاداش و کیفر الهی و کشف نظام مطرح شده در قرآن کریم در این زمینه به بررسی این مسئله پرداخته شده است. در این راه، نظام پاداش و کیفر الهی در دنیا به صورت همه جانبه و نظام پاداش و کیفر پس از دنیا مرحله به مرحله بررسی شده است. از آن جا که خدای رحمان به اقتضای حکمت و عدالتش انسان و جهان را بیهوده نیافریده و مؤمنان و ظالمان با هم برابر نیستند، پس پاداش و کیفر الهی هم در دنیا و هم پس از دنیا و در آخرت در جریان است و پاداش و کیفر در دنیا هم شامل امت ها و هم شامل فرد فرد انسان هاست و از آن جا که جهان آخرت دو جنبه ی روحانی و جسمانی دارد، پاداش و کیفر در جهان آخرت هم هر دو جنبه رادر بردارد، ولی در این نظام، رحمت الهی بر غضب او غلبه دارد و شفاعت نیز شامل حال افرادی که شایستگی آن را دارند، می شود.
عصمت نیری محمدتقی دیاری
غیب در لغت و اصطلاح به چیزی گفته می شود که از چشم ها پنهان است و کسی جز خدا یا به اذن خدا ، از آن آگاهی ندارد؛و از آن جهت که در تحت حواسّ ظاهری نمی گنجد با شهود متفاوت است. طبق تقسیم بندی آیاتی که در مورد غیب صورت گرفت، علم غیب اصالتا وبالذات برای خداست که با اذن الهی، پیامبران و اولیای خدا از آن بهره مند می گردند؛ بر خلاف غیب مطلق که در همه مقاطع وجودی و برای همگان پوشیده است، غیب نسبی ازدیگر اقسام غیب است که در برخی از مقاطع وجودی، بر بعضی از افراد پوشیده نیست. هم چنین وحی ، ملائکه ، قیامت ، ملکوت ، اسماء الهی و رجعت ، علاوه بر این که از هم سان های غیب به شمار می روند از جمله مصادیق آن نیز هستند. ملائکه محافظان غیب اند که از طریق آن ها ، وحی به پیامبران می رسد. قیامت یکی دیگر از مصادیق غیب است که انسان را وا می دارد تا از جهان محسوسات فراتر رفته، به ساحل همیشگی حقیقت برسد.البته پرداختن به شبهاتی که در این بحث جلوه گر می شود ضرورت دارد؛ که به آن ها نیز پاسخ داده شده است.
عبد الرضا امیدی نقلبری محسن میرباقری
چکیده خنده و گریه و شادی و حزن از جمله مقولاتی هستند که نقش به سزایی در سلامت و یا عدم سلامت جسمی و روانی انسان داشته و مکمل رفتار انسان در جهت کسب سعادت و یا شقاوت اخروی وی می باشند؛ شناخت انواع آنها در حیطه های مختلف، آثار مثبت و منفی آنها و موارد حسن و قبح و حد و مرز آنها تکلیف ما را در چگونگی استعمال این مواهب الهی معین خواهد ساخت. این مجموعه بر آن است تا ضمن پرداختن به این مباحث، رابطه این امور را با زندگی دنیوی و اخروی انسان و درجه حساسیت آنها را از منظر دین و موقعیت هر کدام را در رفع حوائج مادی و معنوی انسان و رابطه برخی از این مقولات را با تعقل و تفکر، مورد بررسی قرار دهد. بیان ترکیب صحیحی از امتزاج ضحک و بکاء و حزن و فرح و ارائه دیدگاهی خاص در مورد حزن فرح بخش از دیگر ویژگیهای این مجموعه می باشد.
مرتضی حسینی محسن میرباقری
یکی از اصلی¬ترین مباحث مطرح شده در قرآن، بحث معاد است. از روش¬های قرآن برای بیان معارف مربوط به قیامت، ذکر اسامی متعدد برای این روز است. در قرآن کریم برای قیامت صدو بیست اسم ذکر شده است. قرآن کریم در قالب اسامی قیامت، وقایع مهم آن روز را بیان داشته است. درک درست این وقایع بر نوع زندگی انسان در عالم دنیا تأثیر بسزایی دارد. بسیاری از وقایعی که انسان در جهان آخرت با آن مواجه می¬شود، ریشه در نوع عمل او در دنیا دارد. در نتیجه شناخت وقایع قیامت می¬تواند در کیفیت بخشی زندگی انسان تأثیر داشته باشد. هدف از این پژوهش شناخت درست وقایع قیامت می¬باشد. و سعی شده که این شناخت در پرتو اسماء قرآنی قیامت باشد. در اسماء قیامت وقایعی مهمی مانند: نفخ صور، زلزله قیامت، حسابرسی اعمال، جزا دادن به بندگان، جاودانگی در قیامت، و ... بیان شده است. این پژوهش از نوع پژوهش¬های بنیادی است و در آن به روش تحلیل محتوا و با استفاده از متون تفسیری و روایی به بیان مهم¬ترین وقایع قیامت پرداخته شده است. واژگان کلیدی: قیامت، قرآن، اسماء قیامت، وقایع قیامت.
محمد سلیمی غلامحسین تاجری نسب
پدیده ی دگماتیسم دینی-مذهبی به عنوان یکی از آسیب های دینی، دیرزمانی است که از سوی برخی صاحبنظران بویژه در مغرب زمین مطرح می باشد و اساساً به دنبال آن است که ساحت دین را از داشتن منطق عقلانی بی بهره نشان دهد و آموزه های آن را مشتمل بر مجموعه ای از امور جزمی قلمداد کرده و مومنین را نیز -بدلیل اعتقاد راسخ به آن ها- به ناتوانی در بهره گیری از اندیشه و تعقل متهم نماید از این روی در قالب شش فصل با طرح و بررسی این پدیده به آسیب شناسی نشر آن در بطن تمدن و جامعه اسلامی و راهکارهای مواجهه با آن از منظر آیاتو روایات پرداخته شده است. در فصل اول با ذکر اهمیت و ضرورت تحقیق به معانی و مفاهیم واژه ی دگم، دگماتیسم و کلمات و مترادفات آن ها اشاراتی شده است. در فصل دوم،علل بروز و نشر جزمیت در حوزه های مختلف، تاریخ پیدایش آن و آثار پدیده دگماتیسم مطرح شده و نهایتاً به وجود ارتباطی منطقی میان فطرت، عقل و وحی پی می بریم. در فصل سوم، آشنایی با برخی تعابیر و مفاهیم رایج از دین و کارکردهای آن مدنظر بوده و سیر تاریخی تقابل انسان و دین(با محوریت دین اسلام) مورد توجه قرار گرفته است. در فصل چهارم، موضوع سازش عقل با باورها و حقایق ثابته مطرح شده و وجود قرآن، انبیاء، ائمه و میراث ارزشمند آنان تحت عنوان فقاهت مستمر در تعلیم و تزکیه ی بشر اندیشمند به عنوان امری انکار ناپذیر مورد نظر قرار گرفته است. در فصل پنجم، اوضاع و احوال انسان معاصر و مسلمان امروز بررسی و ضمن بیان برخی فرصت ها و چالش های موجود در این راستا بر ضرورت حرکت و پویایی روز افزوننهادهای دینی تأکید شده است. در فصل ششم مشخص می شود که ماهیت دگماتیسم دینی- در تعبیر رایج آن- بالکل با جزمیات و آموزه های اصیل اسلامی متفاوت بوده و نتیجه آن که دامان دین مبین اسلام، عاری از لوث وجود این انگ می باشد. کلید واژه: دگم- دگماتیسم- دگماتیسم دینی-جمود-تحجر-جزمیت- فطرت- عقل- تجدد
سهیلا طاهری محسن میرباقری
تربیت یکی از پایه های مهم و اساسی سعادت و به معنای سازندگی و پرورش شخصیت انسانهاست ویکی از حقوق اولیه فرزندان که بر عهده پدر و مادر است ،تربیت دینی می باشد. قرآن کریمدربردارنده روایت ها، زندگی نامه ها، پند ها و نصایح زیادی از پیامبران و افراد خاص می باشد یکی از این افراد لقمان حکیم است خداوند روش وشیوه تربیت اورادرسوره لقمان، به عنوان الگو و منشور تربیتی برای انسان بازگو نموده است. هدف از جمع آوری مطالب در این پژوهش شناخت و آشنایی با آموزه های تربیتی موجود در اینسوره میباشد. روش کار به شکلتحلیل محتواوبا استناد بر منابع معتبر نظیر: کتب، مجلات و روایات صورت گرفته است. چهار فصل ازاین پژوهش، پند های لقمان به پسرش می باشد، که حاوی نکات تربیتی مهمی نظیر: خداپرستی و نداشتن شرک، احسان نسبت به والدین ، دوری از اطاعت کورکورانه ، یادآوری حسابرسی در آخرت، برپایی نماز، انجام امر به معروف و نهی از منکر، صبر و استقامت در برابر مصائب و داشتن اراده قوی، بی اعتنایی نکردن به مردم، و دوری از غرور و تکبر، داشتن اعتدال و میانه روی و پرهیز از افراط و تفریط (در راه رفتن و در صدا و صوت) می باشدودرفصل پنجم سه دوره تربیت از نظر پیامبرگفته شده ودرفصل ششم نتیجه گیری وپیشنهادات آمده است. نتیجه: پس تربیت موفق بر اصول و پایه های خاصی مبتنی است، که با بهره گیری از سوره لقمان و با الگو قرار دادن پند ها و اندرزهای آن حکیم بزرگوار دست یافتنی است.
حبیب الله محمدزاده محسن میرباقری
در بحث شفاعت، باید گفت یکی از واژه هایی که زبانزد عام و خاص است وحتی ورد زبان غالب مردم جهان از ملت های مختلف و مذاهب و ادیان گوناگون با اشکال مختلف و گوناگونی است، واژه شفاعت، شفیع و شافع است ، مخصوصاً عقیده به شفاعت به اندازه ای در میان مسلمانان خصوصاً شیعه رسوخ کرده که هر کجا برویم و از هر کسی بپرسیم این عقیده را از عقاید مسلم خویش به حساب می آورد. در این پایان نامه سعی شده است که بحث شفاعت به طور جامع بیان گردد، لذا ابتدا به مباحث لغوی شفاعت و محورهای وابسته به آن پرداخته و این که شفاعت از منظر گذشتگان و آیات و روایات قرآن کریم چگونه بیان شده است وهمچنین بحث در مورد این که آیات مربوط به شفاعت کدامند؟ و چه ارتباطی با آن دسته آیات دارند که مسأله شفاعت را نفی می کنند، بیان و تشریح فضای آیات مربوط به شفاعت، شرایط تأثیر شفاعت و شرایط شفاعت شونده و شفاعت کننده و بیان این که شفاعت کنندگان چه مواردی هستند؟ در این پایان نامه، مورد بحث، بررسی و تحقیق قرار گرفته است.
عوض تقی پور محسن میرباقری
قرآن کریم اقیانوسی بیکران و سرشار از علوم و معارف ناب بی حد و حصری است که همانند آن را نمی-توان یافت. از جمله مباحثی که این کتاب الهی در لابلای آیات خود به صراحت از آن سخن گفته ¬بحث از انسان، عوالم وجودی و موت و حیات اوست، در این رابطه آیات بسیاری وجود¬ دارد که ویژگی¬ها و حالات وجوی انسان را از آغاز تا انجام مورد بررسی قرار داده¬ است. قرآن کریم چهار دوره¬ی وجودی را برای انسان در دو حالت «موت» و «حیات» مطرح می¬کند. از این رو سیر و حرکت انسان با حالت موت، از عالم ذر شروع و پس از گذر از حیات دنیوی و موت برزخی در دوره آخرت با محشور شدن وی خاتمه می¬یابد. البته اولیای الهی و مقتولان فی سبیل الله استثنا بوده و در برزخ نیز زنده هستند. انسان¬ها در عالم ذر پس از کسب معرفت الهی و بهره مندی از شعور و عقل و اختیار، و تعلق روح هر بدنی به آن، به خالقیت و ربوبیت خدای متعال پی برده¬اند. در این دوره خداوند از تک تک آنان عهد و میثاق گرفته تا حجت را بر آنان تمام کرده و راه¬های عذر و بهانه¬ را بر آنان ببندد، سپس امانتی عظیم را که همان ولایت الهیه است، بر عهده آنان گذاشته است. با ورود انسان به عالم دنیا که از میان این دوران¬ها، مهم¬ترین دوره¬ی وجودی انسان است سعادت یا شقاوت ابدی وی به اختیار و انتخاب خود رقم می خورد. همزمان با فرا رسیدن مرگ آدمی و توفی نفوس آنان توسط ملائکه، انسان¬ها به استثنای اولیا و شهدای فی سبیل الله به حالت موت می¬روند و تا برپایی قیامت در آن عالم به سر برده و از لذایذ یا آلام آن بهره¬مند خواهند شد. نهایتا با شروع قیامت، ابدان انسان¬ها به صورت رشد جنینی در دل خاک و روی همین زمین، بازسازی شده و پس از پیوستن به روح به سزای اعمال صالح و طالح خود خواهند رسید. از آیات قرآن کریم چنین بر می¬آید که افراد بشری پس از حساب و کتاب و طی مسیری، به سوی بهشت و جهنم که در خارج از زمین قرار دارد رانده خواهند شد. در این پژوهش هر یک از عوالم وجودی انسان با تکیه بر آیات قرآن کریم بصورت مجزا و جداگانه بررسی می¬شود.
احمد الهی نژاد محسن میرباقری
شالوده¬ی دعاهای امام سجاد (ع) را که خود قرآن ناطق و سخنانش ترجمان کلام وحی است، غالباً تفسیر و تبیین آموزه¬ها¬ی قرآنی، روایی و سنّت نبوی تشکیل می¬دهد. کمتر عبارتی در دعاهای آن حضرت یافت می¬شود که با آیه¬ای از قرآن و یا حدیثی از معصومین (ع) ارتباط و پیوند نداشته باشد. از آنجا که در عصر امام سجاد (ع) استبداد و اختناق شدیدی بر جامعه حاکم بود و حاکمان ستمگر اموی، امام (ع) را خانه نشین کرده بودند و اجازه نمی دادند مردم خدمت آن حضرت برسند و به طور مستقیم از وجود مقدس ایشان بهره گیرند، لذا حضرت سجاد (ع) در قالب دعا و نیایش بسیاری از معارف و آموزه های قرآن را برای پیروان خود بیان نمود. در پژوهش حاضر، پس از ارائه¬ی کلیات، ابتدا موضوع جهاد و مرابطه و مرزداری در اسلام مورد بررسی قرار گرفته و به دنبال آن به تحلیل مضامین دعای مرزداران امام سجاد(ع) پرداخته شده و آیات و روایاتی که از نظر لفظ و یا معنی با متن دعا منطبق و همسو هستند در پایان هر فراز از دعا ذکر شده است. امام (ع) در موارد بسیاری از فرازهای دعا، بطور مستقیم و یا ضمنی از مفاهیم و آموزه های قرآن کریم بهره گرفته و به تبیین و تفسیر آیات مربوط به دفاع و جهاد پرداخته است. درخواست های امام سجاد (ع) در دعای مرزداران همان درخواست ها و مفاهیم آیات قرآن کریم است.آن حضرت با تکیه بر معارف و آموزه های قرآن کریم و سنت نبوی، آیین دفاع و جهاد در اسلام را بیان داشته و ویژگی های مجاهدین و مرزداران اسلام را به پیروان خود آموخته و به این وسیله آنان را به امر دفاع و نگهبانی از مرزهای اسلام فرا خوانده است. از مضامین متن دعا چنین استنباط می¬گردد که مرزداران اسلام در طول همه¬ی اعصار مشمول این دعای شریف قرار می¬گیرند.
احمد الهی نژاد محسن میرباقری
شالوده¬ی دعاهای امام سجاد (ع) را که خود قرآن ناطق و سخنانش ترجمان کلام وحی است، غالباً تفسیر و تبیین آموزه¬ها¬ی قرآنی، روایی و سنّت نبوی تشکیل می¬دهد. کمتر عبارتی در دعاهای آن حضرت یافت می¬شود که با آیه¬ای از قرآن و یا حدیثی از معصومین (ع) ارتباط و پیوند نداشته باشد. از آنجا که در عصر امام سجاد (ع) استبداد و اختناق شدیدی بر جامعه حاکم بود و حاکمان ستمگر اموی، امام (ع) را خانه نشین کرده بودند و اجازه نمی دادند مردم خدمت آن حضرت برسند و به طور مستقیم از وجود مقدس ایشان بهره گیرند، لذا حضرت سجاد (ع) در قالب دعا و نیایش بسیاری از معارف و آموزه های قرآن را برای پیروان خود بیان نمود. در پژوهش حاضر، پس از ارائه¬ی کلیات، ابتدا موضوع جهاد و مرابطه و مرزداری در اسلام مورد بررسی قرار گرفته و به دنبال آن به تحلیل مضامین دعای مرزداران امام سجاد(ع) پرداخته شده و آیات و روایاتی که از نظر لفظ و یا معنی با متن دعا منطبق و همسو هستند در پایان هر فراز از دعا ذکر شده است. امام (ع) در موارد بسیاری از فرازهای دعا، بطور مستقیم و یا ضمنی از مفاهیم و آموزه های قرآن کریم بهره گرفته و به تبیین و تفسیر آیات مربوط به دفاع و جهاد پرداخته است. درخواست های امام سجاد (ع) در دعای مرزداران همان درخواست ها و مفاهیم آیات قرآن کریم است.آن حضرت با تکیه بر معارف و آموزه های قرآن کریم و سنت نبوی، آیین دفاع و جهاد در اسلام را بیان داشته و ویژگی های مجاهدین و مرزداران اسلام را به پیروان خود آموخته و به این وسیله آنان را به امر دفاع و نگهبانی از مرزهای اسلام فرا خوانده است. از مضامین متن دعا چنین استنباط می¬گردد که مرزداران اسلام در طول همه¬ی اعصار مشمول این دعای شریف قرار می¬گیرند.
علیرضا اسکندری یاور محسن میرباقری
تمام جزئیات مربوط به ترویج قران کریم دربیان قران ، قول ، فعل و تقریر پیامبر اکرم (ص) ، اهل بیت (ع) ، صحابه وتابعین به طور کامل تبیین شده و همراه با نظرات وتوضیحات روشنگر وراهگشای مفسران محفوظ مانده وبه دست مارسیده اکنون همان شیوه ها وروشهای عهد رسول خدا پس ازگذشت بیش از 14 قرن همچنان مطابق با موازین عقلی مبانی علمی ومورد تایید متخصصان حوزه های مختلف دانش بشری است. روشهای آموزش قران درعصر حاضر نه تنها مسیر تدبر ، انس ومجالست با قران را فراهم نمیکنند بلکه تا حدود زیادی زمینه ها ی ظهور وبروز آنرا نیز مسدود می نماید علت را می توان به طور عمده در ضعف وکاستی های قران شناسی مسلمانان دانست که خود منجر به اتخاذ روشها وشیوه های نادرست آموزش قران شده است. هدف از انجام این تحقیق فراگیری زبان قران به عنوان زبانی همگانی ووسیله ارتباط میان خدا ومردم ومردم بایکدیگر برای فراگیرشدن فرهنگ الهی در سرتا سر جهان است با توجه به این هدف شیوه های رایج امروزی کارایی لازم را نداشته ودر خور شان کلام الهی نیستند تنها راه جبران این نارسایی بازگشت به اسوه حسنه وکنار گذاشتن سلیقه ها وشیوه های ابداعی غیر مستند می باشد. از نتایج حاصله این تحقیق میتوان به پیشبرداهداف قرانی وزدودن حواشی که خواسته یا ناخواسته برگرد قران وحافظان وقاریان ومعلمان جمع شده ودرنهایت یافتن افقی نو نسبت به قران میباشد نگاهی که برخواسته ازسیره حضرت رسول واهل بیت علیهم السلام الهام گرفته است.
زهرا ملکی محسن میرباقری
در این پژوهش بیان¬شده که تقوا از «وقایه» گرفته شده¬¬است و در لغت، به معنای خویشتن داری و بازداشتن نفس از آن چیزی است که برای انسان زیان دارد. و در همه امور جانب خدا را نگه¬داشتن است. تقوا، دارای آثار نیک در دنیا و آخرت است که تقواپیشگی سبب پیدایش آنهاست با استفاده از قرآن و روایات معصومین (ع) مراحل تقوا و لزوم رعایت آن در جامعه بیان شده¬است که از مهمترین آثار آن در بعد فردی مصونیت، آرامش و امنیت، حفظ شخصیت و احترام زن است و عدم رعایت آن از دست رفتن زیبایی و شکوه زن، شخصیت و وقار زن است و در بعد خانوادگی و اجتماعی این است که موجب استحکام و گرمی خانواده می¬گردد و مانع رشد فساد و تباهی جامعه می¬شود و جریان زندگی بشر را در مسیر اصلی خود قرار می¬دهد، زیرا اگر در جامعه مراحل تقوا رعایت گردد و رابطه جنسی تنها به رابطه زن و شوهری در محیط خانواده محدود گردد، جوانان با ازدواج به تشکیل خانواده تمایل پیدا می کنند و خانواده های تشکیل شده نیز ثبات و استحکام بیشتری خواهند داشت. با مستحکم شدن خانواده، بانوان از محبت و حمایت روحی و عاطفی همسران خود برخوردار خواهند شد. نه تنها جامعه را از ابتذال و تشنج جنسی باز می¬دارد، بلکه به منزله یک ارزش والا و متعالی برای زن است. با توجه به اهمیت و ضرورت حضور تقوا محوری در جامعه در حراست و نگهداری از حریم خانه و خانواده و تأثیر آن در استحکام و استواری جامعه، گرد آوری این پژوهش به منظور آگاهی و جلوگیری از آسیب¬های اجتماعی در جهت این فرهنگ برای افراد اجتماع لازم و مناسب به نظر می¬رسد. این بررسی از نوع توصیفی- تحلیلی است. روش گردآوری اطلاعات کتابخانه¬ای و روش تجزیه و تحلیل اطلاعات، تحلیل محتوا است.
محدثه سرشارسیرگاهی محسن میرباقری
آنچه در این پایان نامه مطرح می شود نقد و بررسی نظریه مازلو در باره نیاز های انسان در قرآن می باشد. انسان موجودی است جسمانی و روحانی با نیازهای مادی و معنوی.ابتدایی ترین نیاز که هر فرد در اولین وهله آن را می یابد نیازهای مادی است. نیازهای مادّی آن نیازهایی هستند که فقدان آنها یا اختلال در آنها، بقا و سلامت مادی و ظاهری انسان را مخدوش می کنند؛ اما در ادامه حیات انسان به گروهی دیگر از نیازها با عنوان نیازهای معنوی نیازمند می گردد. رمز موفقیت یک مکتب در این است که با همه جانبه نگری، از یک سو واقعیات ملموس و بظاهر پیش افتاده زندگی را نادیده نگیرد و از سوی دیگر به جنبه های معنوی زندگی انسان بپردازد، و راهکارهای لازم را ارائه دهد. مازلو روانشناس آمریکایی نیازهای اساسی انسان را در یک هرم جای داده است که دارای 5 طبقه است. طبقات پایین تر هرم نیازهای حیاتی تر و ساده تر و طبقات بالاتر نیازهای پیچیده تر ولی کمتر حیاتی را نشان می دهند. نیازهای طبقه های بالاتر فقط وقتی مورد توجه فرد قرار می گیرند که نیازهای طبقه های پایین تر برطرف شده باشند. در این پژوهش ابتدا نظریه مازلو را بیان کرده، سپس نیازهای انسان بر اساس آیات را بیان کردیم و در پایان به نقد و بررسی نظریه مازلو بر اساس آموزه های قرآن و این که مازلو نیازهای انسان را تنها به صورت کلی بیان کرده و خودشکوفایی و کمال انسان را محدود دانسته است و حرفی از فطرت به میان نیاورده است، پرداختیم. اهتمام آموزه های دینی به نیازهای مادی و معنوی، واقع نگری اسلامی را به نمایش می گذارد؛ قرآن کریم از یک سو به نیازهای مادی توجه داشته و غفلت ننموده و از سوی دیگر نیازهای معنوی را مطابق فطرت در جهت رشد و کمال بیان کرده است. و این از ویژگی های همه جانبه نگری دین آسمانی اسلام می باشد.
حسن الهی محسن میرباقری
حیات، یکی از مخلوقات پروردگار متعال می¬باشد که خداوند به آفریده¬هایش ارزانی داشته است. در علوم مختلف الهی و بشری، بسیار به حیات، ویژگی¬های حیات و... پرداخته و آن را از زوایای گوناگون مورد بررسی قرار داده¬اند. مسلمانان نیز با توجّه به آموزه¬های دینی خویش، از منظری خاص به این موضوع پرداخته و آن را مورد مطالعه قرار داده¬اند. این مسأله در قرآن کریم مطرح و راه¬های دستیابی به آن نیز ذکر شده است. از منظر قرآن کریم حیات در دو حوزه تعریف می¬شود، حیات فیزیکی که همگان به آن توجّه دارند و حیات دیگری که قرآن آن را حیات طیّبه تلقی می¬کند این حیات نورانیّت و جلوه دیگری به انسان می¬بخشد. قرآن کریم در آیات متعدّد و با تعابیر مختلف، راه¬های وصول به حیات طیّبه و ره-آوردهای آن را اشاره کرده است. با توجّه به اهمیّت و جایگاه والای حیات طیّبه در دین مقدّس اسلام، شناخت و تلاش برای رسیدن به آن از جمله وظایف مسلمان و مومنان می¬باشد. و بدیهی است، شناخت و تلاش برای دستیابی به حیات طیّبه، یا عدم معرفت و کوشش برای شناخت آن، نتایج متفاوتی برای انسان در بر خواهد داشت. مهم¬ترین مسیر برای شناخت و دستیابی صحیح و آسان این حیات، مسیر معصومان الهی ـ?ـ است که از سرچشمه وحی می¬نوشند و می¬نوشانند. پیشوایان معصوم ـ?ـ با پیروی از قرآن مجید، به خوبی سیمای حیات طیّبه را به مومنان راستین نشان داده و ایشان را از ظلمات جهل و زندگی مادّی به مسیر نورانی الهی رهنمون می¬سازند. حیات طیّبه ره¬آورد سیر الی الله است و معیار برخورداری از آن، ایمان و عمل صالح، بردباری در جهاد با هواهای نفسانی می¬باشد. کسانی که حیات جسمانی خود را آینه تمام¬نمای خود می-پندارند؛ تمام تلاش خویش را برای این حیات هزینه کرده و در نتیجه نمی¬توانند به هدف واقعی از آفرینش انسان که رسیدن به رشد و دستیابی به حیات طیّبه است، برسند. در این نوشتار بر اساس آیات قرآن کریم و سیره اهل بیت-?- به جایگاه ویژه حیات طیّبه و شاخصه¬های آن و راه¬های دستیابی به آن در حدّ توان و فرصت این رساله پرداخته شده است.
محمد جواد بختیاری زهرا کاشانیها
«زیارت جامعه کبیره» هم از همان آموزه های توحیدی است که توأم با «توحید»، «امامت» را هم بیان می نماید که این خود نشان از ارتباط و پیوستگی «توحید» و «امامت» است که در مقابل آن، برخی از افرادی که در معرفت ائمه: راه اعتدال نپیموده اند در تلاشند تا انفصال بین این دو مهم را در قالب غلو در این متن زیارتی مطرح کنند و حتی سعی دارند که «توحید» و «امامت» را در مقابل هم قرار دهند، به گونه ای که «امامت» را به صورت مستقل و در حد الوهیت دانسته اند. در حالی که احادیث ائمه معصومین:درباره «توحید»، مُعرِّف اُلوهیت، یکتایی، خالقیت، مدبّر بودن، مالکیت و ولایت خداوند، بر تمام هستی می باشد. هر چند تا کنون شروح بسیاری بر این زیارت نامه نگاشته شده است، ولی هدف از این پژوهش رد شبهه ی غلو آمیز بودن متن زیارت جامعه کبیره است که تلاش شده است با توجه به عبارات خود متن زیارت جامعه کبیره ثابت شود که اولویت با توحید بوده و هیچ یک از شئون ائمه: به صورت مستقل و بدون اذن الهی مد نظر نمی باشد. و عدم وجود هرگونه غلو در این زیارت و بلکه ارتباط و پیوستگی بین توحید و امامت در آن ثابت گردید. این پژوهش از نوع پژوهش های بنیادی است و در آن به روش توصیفی و تحلیل محتوا، با توجه به آیات قرآن کریم و متن زیارتی جامعه و احادیث ائمه:به بیان عبارات توحیدی و پاسخ به شبهات پرداخته شده است.
نسا خوشنوازی علی اکبر شایسته نژاد
سعادت از قرآن و احادیث مورد بررسی قرار گرفت و به آیات و روایات مختلف رسیدگی شد
سعیده اکبری نظری محسن میرباقری
چکیده ندارد.
اکرم منتظری هدشی غلامحسین تاجری نسب
چکیده ندارد.
فاطمه خالکی محسن میرباقری
چکیده ندارد.
نرجس سوسنی مجید معارف
چکیده ندارد.